5 Elemente Delivery

Restaurant chinezesc 5Elemente delivery @ Strada Subcetate 11 Comenzi: 0745 104 393 https://www.5elementedelivery.ro/

Inspirat de un sistem filosofic străvechi, creație a maeștrilor TAO, restaurantul 5Elemente promovează un stil de viață sănătos, echilibrat, armonios. Energia nutrițională se află în mâncare, de aceea meniul este ales cu grijă astfel încât să conțină toate elementele nutritive necesare unei alimentații echilibrate. Interiorul restaurantului este reconstruit complet pentru a integra filosofia celor 5 elemente (apă, lemn, foc, pământ, metal). Felul în care elementele se generează sau se distrug unul pe altul e central în arhitectura chinezească. Mesele generoase de lemn masiv vă permit să savurați mâncarea fără a sta înghesuit printre boluri și platouri. Podeaua din marmură reprezintă pământul, oglinzile aurii –metalul. Cum se integrează restul elementelor în arhitectura restaurantului veți descoperi când ne veți vizita. Bucătarii noștri vin din regiunea de nord a Chinei și au în spate ani buni în care au recuperat rețete și tehnici tradiționale din mediul rural și gătesc la fel cum gătesc la ei acasă. Fiecare fel de mâncare are un gust distinct iar mâncarea e mai sănătoasă pentru că folosim puțin ulei. În organism, cele 5 elemente corespund celor 5 organe majore: rinichi –apă, ficat –lemn, inimă –foc, stomac –pământ, plămâni –metal. De obicei unul dintre ele e mai puternic și unul ceva mai slab. Un punct important în bucătăria chinezească este să mâncăm preparate care îmbunătățesc elementul deficitar. Dacă vreți să știți mai multe despre teoria celor 5 elemente, vă invităm să citiți materialul de mai jos. Teoria celor Cinci Elemente Filozofia chineză privește organismul uman ca pe o versiune în miniatură a Universului. Procesele vitale sunt în strânsă legatură cu interacțiunea dintre cele 5 elemente creatoare ale naturii prin intermediul doctrinei principiului yin-yang. Tocmai de aceea Omul nu poate fi separat de Natură. Astfel Omul și Natura respectă aceleași legi universale. În natură, ca și în corpul omenesc, există o continuă interacțiune între forțele opuse și unificatoare – yin și yang. Armonia în echilibrarea celor doua principii opuse este realizată printr-un echilibru dinamic al întregului organism – qi. Această armonie este cultivată și obținută prin respectarea legii, prin integrarea omului în totalitatea Naturii. Această relație Om-Natură este deseori reprezentată în poezii și picturi. Omul, mic și insignifiant, este fericit și în armonie cu măreția naturală a munților, copacilor și râurilor și cu lumea nevăzută a vidului infinit. Omul nu poate fi separat de Natură. Cel care e separat de Natura nu poate fi cu adevarat Om. Fundația Medicinii Tradiționale Chineze se sprijină pe o filosofie a naturii fără de care practicanții nu pot obține o vindecare totala. Rapida lărgire a frontierelor științei și tehnicii, creșterea accelerată a achiziției de informație, intensitatea specializării în cercetările organizate, puterea crescândă a armelor de distrugere în masă și epuizarea resurselor naturale, toate acestea creează un vacuum moral și crize ideologice. Acolo unde se termina știinta începe calea eticii religioase. Omenirea are nevoie de un sprijin. Omul a plecat din sânul Naturii iar acum trebuie să se întoarcă acolo și să fie în uniune cu ea. A fi în armonie cu imensitatea naturii înseamnă să fii în comuniune cu Tao, lucru care reprezintă de fapt uniunea cu Cine Sunt! Conceptul celor cinci elemente este un rezultat al interacțiunilor yin-yang. Cele cinci elemente sunt lemnul, focul, pământul, metalul și apa. Lemnul este activ, crește și poate fi ars, adică este yang. Focul este cel mai activ, având nevoie de aer pentru a arde. El este elementul cel mai yang din cele cinci. Atât lemnul cât și focul sunt deasupra nivelului solului, lucru considerat yang. Pământul constituie nivelul solului, fiind astfel neutru. Sub pământ se află depozitele de metal și minerale care sunt considerate yin. Deasemenea metalul este yin deoarece este mult mai stabil în comparație cu lemnul ce arde mai ușor. Dar cel mai yin dintre toate elementele este apa care poate ajunge mult sub nivelul solului, chiar mai jos decât metalul. Apa este indispensabilă pentru creșterea copacilor astfel că ciclul reîncepe cu elementul lemn. Documente istorice din sec. I Î.Hr. îl meționează pe Zhou Yen ca fiind cel care a observat interacțiunile yin-yang din natură, fenomenele de creștere și descreștere ale yin-ului și yang-ului, separarea Cerului și a Pământului și mișcările celor Cinci Mari Virtuți. Se crede că tot el a perceput relația anatomică din punctul de vedere al Sistemului celor Cinci Elemente. Aceasta este singura atestare istorica de acest fel. De aceea Zhou Yen (350-270 Î.Hr.) este considerat a fi primul care a pus în legătură conceptul yin-yang și Sistemul celor Cinci Elemente. Aceasta combinație constituie cel mai important concept regăsit în “Canonul de Medicină Internă al Împăratului Galben”. De fapt în această lucrare conceptul a fost tratat în detaliu pentru prima data. Fiecare element este asociat cu un număr de organe sau țesuturi funcționale, cu gusturi, emoții, sezoane, culori și alte caracteristici. Lao Zi menționase încă din sec.VI Î.Hr. câteva dintre aceste caracteristici bazate pe conceptul celor Cinci Elemente (vezi "Cartea Căii și a Virtuții"). Cele cinci culori orbesc ochiul. Cele cinci sunete asurzesc urechea. Cele cinci gusturi amorțesc cerul gurii. Cele Cinci Elemente au fost însă asociate cu organele interne, cu emoțiile și cu alte caracteristici abia în "Canonul de Medicină Internă al Împăratului Galben”. Între aceste structuri trupești și caracteristicile asociate există o relație de interdependență care se află în starea dinamica a homeostazei. Ea este folosita în Medicina Tradițională Chineză pentru a corela fenomenele naturale cu mintea și corpul omenesc. Patologia și terapia nu ar trebui să fie privite ca o simpla relație cauză-efect într-un singur sens. Efectul ar putea influența cauza existând deasemenea și influențe reciproce ale dinamicii celor Cinci Elemente. Interacțiunile yin-yang și Conceptul celor Cinci Elemente ar trebui să fie un ghid pentru practica medicală și pentru prevenirea bolilor. Și asta pentru că acest sistem a fost dezvoltat de-a lungul a mii de ani de experiențe clinice în China. Ciclul Productiv al Celor Cinci Elemente Fiecare element genereaza alt element și de aceea fiecare element este urmat de unul pe care nu îl poate stăpâni. Lemnul este urmat de Foc. Focul este urmat de Pământ. Pământul este urmat de Metal, etc. Ciclul productiv se desfășoară deci în această ordine: lemn, foc, pământ, metal, apă. Cu alte cuvinte, este un ciclu de generare reciprocă arătând interdependența tuturor lucrurilor din natură. Explicația acestui ciclu este aceea că nici un element din natură nu poate domina la nesfârșit. Fiecare element este urmat de unul pe care nu îl poate stăpâni. Semnificația străveche a acestui ciclu este că nici un împărat sau dinastie nu poate conduce pe termen nelimitat. Nici un imperiu nu poate dura la infinit. Nimeni nu poate trăi de-a pururi pentru că suntem, cu toții, muritori. Aceasta este Legea Naturii. Ciclul Distructiv al Celor Cinci Elemente În acest ciclu, fiecare element stăpânește un element care îl urmeaza, dar fiecare element este precedat de un un elemnet stăpânitor. De exemplu, apa stinge focul, deci apa precede focul. Focul poate topi metalul, așa că focul precede metalul. Metalul, sub formă de unelte, poate tăia copacii, tocmai de aceea metalul precede lemnul. Rădăcinile copacilor pot pătrunde adânc în pământ, deci lemnul precede pământul. Pământul poate opri curgerea apei (un baraj de pământ, de exemplu) asfel că pământul precede apa. Iar ciclul continuă cu apa care controlează focul, s.a.m.d. Qi este energia vitala ce curge prin toate organele, fie ele yin sau yang. Lipsa qi-ului în oricare dintre organe semnifică un dezechilibru în acel organ. Pentru că organele sunt în strânsă legătură unele cu celelalte, acest lucru asigură curgerea normală a qi-ului prin corp. Fiecare element are un meridian specific prin care circula energia. Organele pline (yang) depozitează energia iar organele goale (yin) transformă substanțele nutritive în qi și înlătură deșeurile rezultate în urma procesului. Acupunctura ajută la restabilirea echilibrului care să permită curgerea normală a energiei, în timp ce plantele (fitoterapia) ajută la eliminarea excesului de qi sau la aportul de energie. Dezechilibrul energetic semnifică un dezechilibru yin-yang în interiorul unui organ care va influența în mod negativ organul pe care îl controlează în ciclul distructiv. De exemplu, dacă există un dezechilibru la nivelul inimii, aceasta va afecta plămânii, iar un dezechilibru la nivelul intestinului subțire va influența negativ intestinul gros. Dezechilibru înseamnă fie prea mult/puțin yin, fie prea mult/puțin yang. Energia esențială, în toate manifestările ei, este implicată într-un proces de interacțiune a celor Cinci Elemente. Universul se menține în echilibru și prin echilibrul yin-yang al energiei. Deoarece corpul omenesc este un univers în miniatură el atinge starea de armonie mentală și fizică în același fel. Energia curge în corp prin meridiane și prin viscerele lor corespunzatoare ca urmare a interacțiunilor dintre cele Cinci Elemente. Energia are patru direcții - urcă sau coboară pentru transformare, intră și iese pentru creștere. Energia ancestrală este depozitată în rinichi. Energia nutrițională se află în mâncare. Energia atmosferică este extrasă din aer de către plămâni. Acestea sunt doar câteva din manifestările energiei care provine din mișcarea lui Tao.